jueves, 31 de enero de 2013

FÉLIX GUATTARI: El paradigma estético

Biografía:

( 1930 en Villeneuve-les-Sablons (Oise), 1992 (our-Cheverny, Loir-et-Cher)  fue un psicoanalista y filósofo francés. Es un pensador difícil de etiquetar pues sus prácticas son múltiples psicoanalista. Próximo a Jean Oury y a su hermano Fernand, trabajó durante toda su vida en la clínica de La Borde, centro destacado de la psicoterapia institucional. Siguió largo tiempo el seminario de Jacques Lacan hasta su disolución, que fue su psicoanalista. Tomó distancias respecto al «lacanismo» a partir de su colaboración con Gilles Deleuze (es él el inventor del término «desterritorialización»), junto con ´le es autor de"El Antiedipo" verdadero puntal de lo que entonces se llamó “ folosofía del deseo", creador del análisis institucional y del esquizoanálisis, militante político deizquierda, organizador de la Red de Alternativa a la Psiquiatría, autor de "El inconciente Maquinico" "Psicoanalisis y Transversalidad", y recientemente "Chaosmoses" (Caosmosis) , libro importante en su obra por su doble carácter de síntesis o reformulación, a innovación y apertura, alrededor del cual gira directa o indirectamente la entrevista.

El paradigma estético:

Entrevista a felix guattari realizada por f.urribarri

f.u.: ¿Qué es el nuevo paradigma estético?

g.: La idea es que en la sociedad actual, todos los focos de singularización de la existencia, están recubiertos por la valorización capitalística. El reino de la equivalencia general, la semiótica reduccionista, el mercado capitalístico, tienden a aplastar el sistema de valorización. El paradigma estético del que hablo se presenta como una alternativa ante el paradigma cien-tista que subtiende el universo capitalístico. Es el paradigma de la creatividad. No quiero decir que uno deba estetizar el mundo puesto que esta idea de paradigma implica un paréntesis de la noción de obra de arte y por supuesto de las instituciones artísticas, de los mercados artísticos. Inclusive, no sólo hay un aplastamiento de los focos de singularidad, sino que también hay una asunción de este aplastamiento, una aceptación. Digamos que es la pasividad que caracteriza la actitud post-modernista, que también interviene en el género estético. Por eso el paradigma estético no coincide con el mundo de los artistas. Entonces, en el ámbito del psicoanálisis y de la psicoterapia institucional, de las terapias familiares, se presenta como importante y políticamente significativa la propuesta alternativa de un paradigmade creación estética ante el paradigma cientista, sistémico, estructuralista, que encontramos a menudo en esta práctica.

f.u.: ¿Cuáles son las principales ideas o enunciados de este paradigma?

g.: La idea principal consiste en el hecho de que la esencia de la creatividad estética reside en la instauración de focos parciales de subjetivación. De una subjetivación que se impone fuera de las relaciones intersubjetivas, fuera de la subjetividad individual. De esta manera, tenemos una creatividad existencial, ontológica. Entonces, el paradigma estético nos permite, justamente, unirnos con otras producciones de subjetividad parcial,en el ámbito del psicoanálisis, de la sociedad, etc.

f.u.: ¿Por qué utiliza la palabra paradigma?

g.: Digamos que generalmente no hablo de paradigma sino de universo de referencia, pero para hablar con gente que ha leído a kuhn... si hablo de universo de referencia tengo miedo de que no me entiendan bien. Pero no se trata de un paradigma de kuhn, se trata de un universo, es decir de una textura ontológica que posiciona a los existentes.

f.u.: ¿cuáles son los protagonistas, y las fuentes de este paradigma ?

g.: Bueno, vamos a dejar este término de paradigma. El objeto-sujeto que está en juego, o más aún lo que llamé el objeto ecosófico, no sólo se juega en coordenadas bidimensionales, tiempo-espacio, de sistemas maquínicos . Se trata, mas bien,de un agenciamiento de enunciación que pone al día esta producción que es estética pero también es ética. digamos que, más exactamente, es creacionista en su esencia. Y hay que decir que de lo que se trata es de la posibilidad de refundar - no reconstruir-utopias. Pero sin nostalgia alguna, y sin delirios paranoicos sobre el apocalipsis tecnológico. Sino con micropolíticas de intensificación de las subjetividades, que son la única vía capaz de dar batalla al fascismo en todas sus dimensiones. Me sitúo entonces en un plano que no sólo tiene dimensiones discursivas,y en el que se pone en juego lo autopético en un doble foco: un foco que se instaura a nivel desterritorializado, del universo de los valores: y un foco de existencia, que denomina territorio existencial, o foco de singularidad. A nivel de este nuevo paradigma, lo que me parece importante es "plantear la problemática de la enunciación ontológica de algo que llamaría un "caosmos", es decir, la relación de inmanencia entre la complejidad y el caos. El universo de valores se instaura como universo de complejificación, despliegue de sistemas de referencia, de líneas de fuga, de líneas de posicionalidad específica, de repetición de la complejidad. Pero al mismo tiempo posee una auto pertenencia, es autopoiético, autoafirmación ontológica en una relación, a la vez de captación de la totalidad y de diferenciación . El nuevo paradigma, subvierte la pseudo-unidad del mundo de valores capitalísticos, en tanto abre la posibilidad de recuperar la pluralidad, la multiplicidad del mundo. Sólo esto permite recuperar la dimensión ética. Sólo a partir del reconocimiento de la alteridad la ética es posible. Y esto requiere un reconocimiento de la complejidad del universo, tanto a nivel de los regímenes políticos, como de los territorios existenciales y la vida afectiva. Entonces, para sostener esta inmanencia del caos y de la complejidad, es necesario salir de las categorías de oposición distintiva entre un objeto y otro objeto, de discursividad y lógicas conjuntistas: y entonces resituar un objeto-sujeto en la relación de alteridad que presupone este doble foco enunciativo, este foco caósmico de enunciación.


f.u.: ¿qué lugar ocupan estos paradigmas en el conjunto de sus preocupaciones?

g.: Siempre intenté conocer relaciones de transversalidad entre practicas aparentemente antagónicas: relaciones de transversalidad entre el psicoanálisis, entre la psicoterapia institucional entre la acción en el campo social, entre una problemática estética. pero hoy, ante el derrumbe de las grandes ideologías: la crisis del marxismo, del freudismo-lacanismo, con el triunfo del neoliberarismo y del postmodernismo, más que nunca se plantea el problema de una refundación de prácticas. Prácticas sociales, prácticas estéticas, prácticas psicoanalíticas, prácticas políticas, lo que llamo prácticas ecosóficas. El tema es no estar oculto en un eclecticismo indiferenciado pero, a la vez, afirmar la singularidad de estas prácticas y, al mismo tiempo, su carácter de transversalidad.

f.u.: ¿Cuáles son específicamente las relaciones del paradigma estético y las cuestiones de la ética y la política?

g.: Cuando se pone el acento en las dimensiones del sistema, las dimensiones de estructura, las referencias científicas para abordar un objeto, cualquiera sea éste, ponemos entre paréntesis la dimensión de creatividad específica, de posicionalidad ontológica, singular. Entonces, el hecho de insistir en el carácter creacionista, autopoyético, autofundador, evidentemente reubica el concepto de compromiso ético, de responsabilidad.

f.u.: ¿Cuáles son las implicaciones de esta perspectiva, cuál es la pragmática en el campo institucional o terapéutico en general?

g.: Creo que en el campo de las terapias institucionales necesitamos este concepto de objeto ecosófico. de lo contrario vamos a considerar que la acción de la psicoterapia individual, la psicoterapia de grupo, la psicofarmacología, las actividades sociales, etc. Son todos ámbitos separados. en mi perspectiva hay un agenciamiento en red de sus componentes que hace que una mutación subjetiva muy importante para un psicótico, podría tener lugar fuera del campo que comprende las relaciones de palabra con un psiquiatra, con un saber, etc. Tenemos entonces, una apertura de una gama de componentes que no están jerarquizadas unas con respecto a otras. La categoría de producción-subjetividad para mí reemplaza la oposición entre el sujeto y el objeto. En el establecimiento de dispositivos que eventualmente producen focos de subjetivación - hay una aprehensión páthica de este surgimiento y secundariamente tenemos todo el sistema de metamodelización que va a posicionarla - no existe la oposición entre el mapa y el territorio.

f.u.: Usted escribió con giles deleuze "¿qué es la filosofía?". En el marco del paradigma estético, me gustaría preguntarle "¿quÉ es -para ud.- el psicoanálisis?"

g.: (Se ríe) Ah, está muy bien. ¿Qué es el análisis? seguramente no es algo como el discurso del análisis que estaría en relaciones estructurales con el discurso de la histeria, con el discurso del amo, con el discurso universitario. Es un discurso mutacional, que puede detenerse, que puede morir o que puede desplazarse por otras vías. no está fundado sobre matemas del inconsciente, sobre universales de la subjetividad. Entonces ¿qué es lo que caracteriza el discurso del análisis finalmente? es una producción de subjetividad, una producción de sentido a partir de elementos de ruptura de sentido. Pero, precisamente, hoy hay otras mutaciones de agenciamiento de enunciación que han surgido. El problema que se presenta es reinventar dispositivos de producción de subjetividad que respondan a esta cuestión, no solo a partir de una relación de cura individual; sino en todos los ámbitos de la vida humana.

f.u: Entonces, ¿cuáles son las posibilidades de ubicar al psicoanálisis en el interior de este nuevo paradigma estético?

g.:Tenemos que señalar que las referencias paradigmáticas del psicoanálisis aunque son fijas han evolucionado considerablemente. El paradigma del discurso freudiano, la narratividad freudiana, no era solo cientista, era también romántica. Con lo que podríamos llamar "la reforma", "el luteranismo lacaniano" se eliminó toda la dimensión de narratividad literaria y cientista para fundar una topología, una suerte de matemática extraña. Pero que en todo caso es algo mucho más purificado, algo que ensucia menos pero muy fascinante, ¡ sobre todo en la época del sida, en que los contactos siempre son peligrosos! lo que propongo es una modelización mucho más abstracta, porque cuando hablo de flujo, de fenómenos maquínicos, de universo existencial, de universo incorporal, de territorio existencial ya no se trata de hablar de falo, de yo, del gran otro, etc. se trata de saber cómo las otras modelizaciones responden a esta problemática específica. Pero al mismo tiempo hay un cuarto nivel, que es el retorno del imaginario, el retorno de la narratividad. En el punto en que el inconsciente estaba marcado por la dinámica de la represión, por el escalonamiento de niveles secretos, yo propongo algo que no se dirige al pasado sino que se dirige hacia la semiotización virtual, diciéndolo en otros términos, el futuro y lo pragmático. Y la entidad; por ejemplo, la fijación y el trauma, el fantasma, el síntoma están en un contacto directo y activo con la repetición de un proceso codificado en el inconsciente cubierto como clave de creatividad pragmática.

f.u.: ¿Cuál es la relación entre esta propuesta estética y el esquizoanálisis? o si usted prefiere ¿cuál es su balance del anti-edipo" veinte años después?

g.: El esquizoanálisis, la ecosofía, el análisis institucional, - dado que lamentablemente soy yo el que introdujo esta expresión están marcados por las épocas. son, no me atrevería a decir contraseñas, sino punto de enlaces justamente minifocos autopoyéticos conceptuales. Y una vez que éstas máquinas son propulsadas en la atmósfera cultural sucede lo que sucede. Bien, el esquizo análisis para mí es un discurso conocido en el mundo psi de una cierta época, de una cierta generación. Es la idea que uno tiene que comportarse con los neuróticos y la gente normal como con los psicóticos y lo inverso, que el mundo de la psicosis está implicado en entradas pragmáticas, entradas semióticas mucho más ricas y finalmente comprometido en una responsabilidad ética-micro-política mucho más grande. Bueno, esta historia del esquizoanálisis no quiere hacer del psicótico un héroe de los tiempos modernos pero sucede como con el artista, que está en posición de problematizar dimensiones de lo real, dimensiones del universo de manera esencial.

f.u.: Volviendo a su producción actual, me da la impresión de que hay dos nuevos conceptos-clave: el de caosmosis – que implica una serie de enunciaciones ontológicas - y el de cartografia - ligado más a la praxis.

g.: Ei, es cierto. para mí, la cartografía está ligada a la preocupación por la composición de nuevas prácticas. Lo que me preocupa es el antagonismo entre la práctica y la teoría. para mí hay una práctica que implica de manera inmanente la teoría. Hay una teoría que es productora de prácticas, productora de lo que yo llamo focos existenciales. Entonces, la cartografía no se presenta como una palabra feliz, vemos que los sistémicos la han empleado mucho. Podríamos hablar de una construcción de un cuerpo sin órganos, de construcción de territorio existencial.
En cuanto al caosmos, creo que el primero que habla de este término es james joyce, y luego fue retomado por deleuze; pero yo le agregué algo: la terminación "osis" porque quiero conjugar la idea de "caos", "cosmos" y "osmosis". Esto quiere decir que hay una relación osmótica, de inmanencia, entre la complejidad y el caos. tenemos, entonces, esta problemática de la enunciación que está a la vez individualizada, territorializada, y por otra parte una enunciación que se ubica a nivel de universo incorpóreo fuera de toda coordenada extrínseca, enérgico-espaciotemporal. Esta es la cuestión que me preocupa mucho: cómo la historia se enuncia a partir de un individuo pero se enuncia también a partir de mutaciones del universo de valores.

f.u.: Usted habló de una nueva suavidad. ¿Es posible establecer alguna relación entre esta nueva suavidad y el paradigma estético?

g.: Evidentemente que sí, porque en el paradigma cientista, de las ciencias humanas, sociales, jurídicas, etc. Hay una lógica de la interacción, una lógica del conflicto, una lógica del dinamismo, la tensión, la resolución de la tensión, de la entropía; con conceptos como el de una agresividad intrínseca al espécimen, con una etología reaccionaria. Si tomamos la perspectiva en una óptica del nuevo paradigma estético o, mejor dicho, del nuevo paradigma ecosófico, existe ese mundo de relaciones de tensión, de antagonismos, de la lucha por la vida, del darwinismo. Pero hay otro mundo; y es lo que hay que decir con respecto al neoliberalismo, usted tiene esté mundo pero ¿hay otros posibles? no es la ciencia, no es la esencia de las relaciones humanas la que implica esto. entonces, en ese momento, el problema de la construcción de un universo de la suavidad se plantea en términos completamente diferentes. la suavidad no es una sublimación en relación a una agresividad que estaría allí siempre latente.
Y no proviene de la educación, un hábito, de la sublimación. es un dato inmediato de la subjetividad colectiva. hay algo allí que puede ser el disenso, la diferencia, que puede consistir en amar al otro en su diferencia en lugar de tolerarlo o establecer códigos de leyes para llevar de manera tolerable estas diferencias. la nueva suavidad es el acontecimiento, es el surgimiento de algo que se produce que no es yo; que no es el otro, que es el surgimiento de un foco enunciativo.

martes, 29 de enero de 2013

La decimosexta clase: Guattari


Esta ha sido la ultima lección de Teorías del Arte Contemporáneo. En ella hemos estado comentando la teorías de Guattari y el paradigma estético. Con esto nos despedimos de una asignatura intensa, se que es muy recurrente,  pero interesante.
Algunas anotaciones:
-DELUXE Y GUATTARI-> psicoanalistas->se ocuparon de la semiosis (tiene que ver con la significación, con los signos). Según ellos la semiosis está a nuestro alrededor.
-Entender la semiosis de las imágenes y luego está el discurso.
-GUATTARI: "Exisnten tres semióticas"
          -Semiótica significante: el lenguaje hablado tiene que ver con ella.
          -Semiótica simbólica o presignificante: es el gesto, nuestros movimientos, el cuerpo.
         - Semiótica asgifnificante: que no funciona a partir de la representación y la significación->la moneda (la forma de valor),pero también la música y los signos estadíticos->el sistema económico.
- El arte ha muerto por un aumento de la consciencia.
- El espíritu absoluto (en referencia al arte)
   - 3 fases: - la arquitectura
                   - la escultura
                   - la pintura y la música->la época romántica.
-No hay ninguna forma que acoja el espíritu absoluto. Hay un momento en el que comenzamos a reflexionar sobre lo que vemos y no "caemos de rodillas".
-La música siempre ha sido abstracta. Son sonidos asignificantes y no tienen que ver con la representación y con la significación.
-Las tres semióticas siempre funcionan juntas.
-Guattari habla del arte como de un proceso semiótico no verbal->tiene que ver de algún modo con lo que ya ocurría en los años 60. El arte entendido como un campo concreto alejado de los demás->esto no se entiende, el arte se tiene que fundir o relacionarse con otros campos.
-El artista es un productor y es entonces cuando el arte enseña al público a comportarse. Nosotros somos generadores de subjetividad. Intentamos unir nuestro caos interior que es lo que está con "vida", a las representaciones que me son dadas->somos productores de subjetividad.
-Interesa el artista que se deja "golpear" por aquello que desea o espera encontrar->dejarse afectar por las potencias de lo vivo (con lo cual existe cierto riesgo).
-No se pensaba encontrar subjetividad en algo que no fuera humano.
-ROGER CALLOIS.
-" Cambiar el Yo por el Juego".
-El paradigma estético rompe con los estereotipos.
-Lo conceptos han de territorializarse en las imágenes->las imágenes son el territorio de los conceptos.
-Conceptos universales (yo, el mundo, la identidad...).
-Guattari ha sido muy utilizado por los activistas.
-Importantes los lugares de producción cultural.
-Micropolíticas->aparece opuesto a la macropolítica. Acciones feministas. Su objetivo no es tan parcial. No renuncian propiamente a las grandes transformaciones.
Revalorizó las pequeñas acciones revolucionarias->microrresistencias.
Un modo de hacer política de forma colectiva.
-El cine también ha sido trabajado por Guattari. Poseen las tres semióticas. Según él funcionan muy bien en el cine para la producción de subjetividad. El cine mudo, por ejemplo, una de las semióticas, la significante, sería la música¿?.
-PASOLINI: "El lenguaje del gesto sustituye al verbo, al texto".
-ANGELA MELITOPOULOUS y MAURIZIO LAZZARATO"Animismo maquínico".
     -No les interesa ni el color ni la forma, sino más bien la tensión de la pieza.
-Descentralización del sujeto.
-Concepto de la subjetividad animista.
-No hay separación entre la subjetividad y la objetividad, hay reciprocidad.
-Poiesis->producción.
     -máquinas poiesicas.
     -máquinas autopoiesicas.
     -producción de subjetividad.
-Es propio del ser humano tomar forma. El objeto se deja hacer.
-La masa inerte era coparada con la forma femenina, con la mujer.
-ROSALIND KRAUSS-> "Lo informe". 

miércoles, 23 de enero de 2013

La decimoquinta clase:continuación del concepto de distancia y la reproductibilidad técnica

Terminamos con la visualización de la obra de Farocki en los talleres, y nos dispusimos a continuar con la clase normal, toda ella relacionada con lo visto en el vídeo. Además de ello comentamos ciertos aspectos del film con el artista Fernando Baños que allá por noviembre del año pasado vino a darnos una conferencia sobre su proyecto "El turista de la memoria".

Algunas anotaciones:
-La capacidad de abstracción es lo que puede generar la mayor distancia.
-Conceptualizar es abstraer.
-Cuando la razón duerme se genera un mundo de "monstruos".
-Farocki dice que algo fallo en el momento crucial de la humanidad, con los campos de concentración.
   -Los aviones militares no quisieron reconocer algo que no querían buscar.
   -La razón no supo ver a distancia lo que ocurría.
-THEODOR ADORNO Y MAX HORKHEIMER: "Dialéctica de la Ilustración".
-La ilustración quería liberar al hombre del miedo y convertirlo en "señor" (el sujeto de la representación).
   -Desencantamiento del mundo->aniquilación del animismo.
   -Trabajan con lo concreto y lo sensible.
   -La ilustración es totalitaria.
   -No se quiere separar la razón de los monstruos (lo irracional) porque vive en nosotros y es parte de nosotros.
    -La imaginación encuentra las afinidades invisibles entre las cosas.
    -El signo o el lenguaje ha de ser un simple cálculo.
-La razón se cargo el mito->aunque curiosamente ella misma se convirtió en mito.
-El aura no está dispuesta en el objeto, es algo que se genera en la relación entre objeto e o¡individuo. Implicada la distancia.
-La admiración y la identificación están relacionadas con la distancia.
-KAJA SILVERMAN: "El umbral de lo visible".
-El vídeo de Farocki es un ensayo audiovisual->el montaje es de gran importancia.
-ADORNO:" El ensayo como forma".
-El ensayista ensaya, prueba. Tiene que adoptar una postura.
-No hay ensayista que no  haya sacado la consecuencia o crítica de un sistema.
-El ensayo es un método empírico. Buscar además afinidades con la imagen. Ha sido el único método que acompaña al propio proceso del pensamiento.
-(Pág. 112) ("Umbral de lo visible").
-MARCEL PROUST: "Memoria involuntaria".

Imágenes del mundo e inscripción de la guerra (1989) de Harun Farocki

Ayer utilizamos los talleres a modo de clase presencial. En esta ocasión vimos un vídeo de Harun Farocki titulado Imágenes del mundo e inscripciones de la guerra. Relexionamos sobre las imagenes y su significado al igual que los medios de reproductibilidad.

Sobre Harun Farocki:

Nacido en 1944 en Nový Jičín, Checoslovaquia, de madre alemana y padre indio, Harun Farocki estudió cine en Berlín y entre 1973 y 1984 fue editor de Filmkritik, la revista de cine más influyente de Alemania. Dueño de una obra monumental, los más de 60 documentales de este inclasificable autor representan una de las miradas más agudas y críticas de nuestras sociedades.
Teniendo como premisa “qué se esconde realmente detrás de las imágenes”, su obra se vale muchas veces de la resignificación de aquellas tomadas por otros, a las que él resignifica, aportándole otro sentido y proponer una reflexión certera del mundo contemporáneo.
Sin abandonar jamás el sentido cinematográfico, y utilizando como estilete el montaje, su intención es revelar un trasfondo de símbolos en los que el poder se instala, corriendo velos e intentando hacer ver aquello que en un principio se oculta a través de naturalizaciones y otras manipulaciones
.


Sobre Imágenes del mundo e inscripciones de la guerra:

Para muchos, Farocki es una especie de Foucault cinematográfico, y sin duda es un excepcional comentarista de dimensiones afines de la realidad social. Especialmente, en Imágenes del mundo… el cineasta alemán llega a demostrar que el cine es el panóptico, pero no el cine comercial o lo que convencionalmente se llama cine cuando salimos a disfrutar de una buena película, sino la imagen audiovisual, partiendo de su origen: la fotografía, e incluso la simple ilustración, el dibujo de algo, una fisonomía del paisaje que durante el Renacimiento adoptó carácter analítico.


La demostración de Farocki se acerca a la aridez. Su documental no tiene los conectores lingüísticos del habla o del repertorio que Griffith y el primer Hollywood establecieran. Cortes secos ponen en paralelo, digamos, el prólogo, sobre el estudio de las corrientes hidrológicas, y el desarrollo histórico de la imagen en tanto estudio de la luz. Ambos tipos de estudio son amortiguamientos de flujos "significativos" del mundo real que así revierten en provecho posterior de quien conoce su funcionamiento.


Curiosamente, la analogía con la luz se agiganta, ocupa casi todo el documental, y volvemos al final al estudio sobre el agua, con una imagen de la marea penetrando con fuerza el canal destinado a su análisis y en el audio una metáfora verbal que pide que “la realidad empiece”.


La idea de que la ilustración, la fotografía y, por extensión, el cine, no podrán contener el impulso de una realidad que permiten conocer pero también tergiversar, si no negar, nos permite de nuevo soñar con la utopía de lo que no dejamos de considerar como un régimen social más humano, pero es admirable cómo el documental de Farocki nos pide, o más bien nos exige la participación en ese acto de presión.


Como si de nada se tratara, como si fueran simples hechos que por sí solos hablaran, pero en verdad astutamente yuxtapuestos, los modos en que los nazis fotografiaron los campos de concentración, en que los “aliados” descubrieron los mismos, en que estos se negaron a liberar a los judíos allí presos en espera de una victoria total, o en suma, los modos en que la realidad habla en la imagen pero sobre todo en que tal información depende de la lectura que hagamos de ella, encuentra un impresionante recodo restaurador en la historia de unos judíos prisioneros en Auschwitz que escriben códigos ilegibles por los capos o los nazis, para ejercer un sabotaje al campo de exterminio, y lo logran.

 

Las fotos aéreas que muestran los restos del sabotaje, nos dice Farocki, muestran cómo unos códigos cifrados “cambiaron la realidad”, lo cual se contradice con las imágenes del mundo que unos quieren ocultar y otros desestiman (no se deje de recordar el comentario de Marker en Sans soleil [Marker, 1983] sobre sí mismo como un preso que raya en la pared).


En cualquier caso, el llamado a que la realidad comience implica hacer lo que la imagen nos impele a hacer, no solo por una conveniencia determinada, sino como una confrontación con lo real. Un paso atrás, en que ella nos refuta fríamente y hemos de asentir, abandonando el control, negándonos a él.


"[...] Cualquier forma de argumentación lineal brilla por su ausencia; de hecho, el film avanza por momentos construyendo asociaciones casi caprichosas. Los materiales no están sujetos aquí a una bajada de línea ideológica, o a la fundamentación de una perspectiva teórica predeterminada; tenemos la impresión de que los materiales sólo se van revelando gradualmente al espectador por sí mismos, y nunca del todo, como si una obra tan obviamente orientada a exponer la idea de Ilustración mantuviera sin embargo deliberadamente un aire de misterio en sus materiales más allá del alcance del raciocinio del espectador." (Christopher Pavsek, Harun Farocki's Images of the World, rouge.com.au)



"[...] la imagen no es rastro visible de una realidad originaria, sino más bien cosa legible, cosa que debe ser leída y no sólo vista, o incluso, leída para poder ser vista. Más aun, la legibilidad de esta imagen está ligada íntimamente con la borradura, el olvido o la destrucción de 'su' objeto: es íntima y necesariamente una forma de violencia sobre el mundo, no sólo su doble, sino también su destrucción, duplicidad que el propio título del film ya deja entrever: "Imágenes del mundo e inscripción (epitafio) de la guerra". (Allan James Thomas, Senses of Cinema)


Este es un pequeño clip de Imágenes del mundo e inscripciones de la guerra que corresponde a la parte donde se muestran fotografías de mujeres argelinas que nunca habían sido fotografiadas como son en realidad, sin ocultaciones, sin velos que las tapen.

Es curioso como resulta tan cierto ese dicho que dice: "una imagen vale más que mil apalabras". Y es que el film de Farocki destaca sobre todo por eso, por las imágenes, algunas de ellas mostrándonos que la "realidad" que creemos ver no es siempre la realidad que vivimos, como ocurre con las fotografías aéreas de los campos de concentración, que a simple vista parecían no serlos, bien podrían ser confundidos por granjas. Total como iba a ser algo evidente si no existían. Los pilotos no buscaban campos de concentración porque para ellos no existían...claro (relación entre ver y saber y saber y ver).
Me quedo con la imagen, supongo también porque es la más fuerte y chocante), de la mujer judía que se gira y en ese momento es captada por una cámara nazi. Es curioso como aquel que la va a destruir a su vez la conserva. Físicamente ella desaparecerá  pero su imagen plasmada en una foto quedará inmortalizada para siempre y seguramente pasará a la historia de manera que pervivirá.

Algunos apuntes:
-Los inicios de la fotografía-> la perspectiva, cosas que el ojo no puede captar.
-Fotografías desde el aire. Reconocimiento de nuestra tierra a través de estas fotos->aviones militares.
-Fotografías a mujeres argelinas por primera vez.
-La reproductibilidad de los objetos.
-Como ciertos momentos no pudieron ser captados por la cámara por prohibiciones y se tuvo que recurrir al dibujo-> campos de concentración nazis.
-Fotografía->como medio para retratar.
-Fotografiar monumentos para la recuperación de edificios en caso de destrucción->la fotografía registra.
-La fotografía destapa la realidad.

Una película que sin duda vería una vez más para captar más detalles.

*Sobre Harun Farocki: Información sacada de: http://www.carlossviamonte.com.ar/2011/10/el-cineclub-la-rosa-dedica-noviembre.html
*Sobre Imágenes del mundo e inscripciones de la guerra: Información sacada de: http://maderasalvaje.blogspot.com.es/2012/06/documentales-indispensables-hoy-1.html

miércoles, 16 de enero de 2013

La decimocuarta clase: seguimos con la distancia

Continuamos con el concepto de distancia y ampliamos un poco más su "definición" en el mundo del arte contemporáneo:

Algunas anotaciones:
-WORRINGEN: historiador y teórico del arte.
-La estética tiene que ver con los sentidos, con lo sientes.
-Se llegó a utilizar el término estética cmo sinónimo de belleza. No es un sinónimo de estilo. Se ha pervertido su significado.
-El estilo puede ser deifinido como un concepto, un movimiento, etc -> solo caifica.
-Se dice que alguien tiene gusto cuando posee sensibilidad.
-Sensibilidad=gusto.
-Cuantomás alejados de los sentidos estemos más alejados estamos de nuestros intereses.
-A partir de los años 60 muchos artistas comienzan a trabajar con la impronta->importanci del significado de distancia->el no querer trabjar directamente.
-La imrponta es un tipo de metáfora que te lleva...
-El arte te lleva a otros mundos.
-Importancia del espacio para la contemplación->el museo.
¿Quiere decir que los museos no son lugares adecuados para el sentido completo de las obras?.
-DUCHAMP: "With my tonge in my cheek".
Trabajan con el contacto, curiosamente intentan dejar a un lado el concepto de distancia. Distancia estética de tradición idealista. En ella esta basada la autonomía del arte. Escena frente a Juno Ludovisi de Schiller recuperada por Ranciere.
-Teoría de los medios de Benjamin/Teoría de la modernidad basada en una dialéctica lejos/cerca.
-La distancia era la gran palabra del momento.
-La autonomía se conigue a través de la distancia.
-"Adoptar un punto de vista" nace en el hombre del Renaciemiento.
-Si objetivas pones distancia a un objeto.
-El cine nos acerca a las cosas como el ojo humano nunca a podido hacer. Nos da detalles.
-En el cine hay un inconsciente óptico: te lo otorga.
-Los medios nos acercan a las cosas.
-WALTER BENJAMIN-> no le daba importancia al contenido. Se carga la relación de forma y contenido.
-Nuestra experiencia moderna esta basada en shock. Es una experiencia perceptiva nueva.
-¿Cbe la palabra contemplación en la experiencia del shock? No.
-Los shocks los recibimos a través del organismo. Son acústico-visuales.¿Existen sensaciones físicas?.
-El arte te produce shocks, te hace pensar, resuta liberador para las masas¿?. No las "adormece". Fue muy utilizado por regímenes totalitaristas.
-El Museo->aura->ensalzamiento de ciertos individuos.
-El aura termina estetizando la política.
-El esteticismo político termina en guerra.
-WALTER BENJAMIN: "La obra de arte en su reproductibilidad técnica".
-El aura es la lejanía por cercano que pueda estar. Se opone a la huella.
-Huella es proximidad es proximidad po lejano que sea aquello que la aleja. Con la huella nos apropiamos de las cosas, el aura se apropia de nosostros.
-Dotar de aura a una cosa es dotar de poder levantar la mirada de alguien.
-El aura es lo que rodea a los objetos en los museos.
-Un objeto con aura te mira pero tu no puedes devolverle la mirada.
-Ser esencialmente lejano tiene que ver con el culto (la religión). Es una lejanía innalcanzable.
-La autenticidad sustituye al valor de culto.
-En una obra se puede acentuar el valor expositivo y el de culto.
- Un obra en un museo no tiene ese caracter ritual que puede tener una imagen religiosa en un templo.
-Reproductibilidad técnica.
-El aura se atrinchera en las fotografías en el rostro.
-El fotógrafo no respeta la distancia, se introduce en los "tejidos", a diferencia del pintor.
-La reproductibilidad técnica modifica la relación de las masas para con el arte.
-Disipación y recogimiento se contradicen.
-El embriagado de shocks dados mediante: el cine, las lecturas, etc, es el que genera iuminaciones profanas. Le genera una nueva visión del mundo que nates no conocía. Esto es algo que en teoría la pintura no puede conseguir.
-La reproductibilidad técnica no mata la obra sino que la atrofia.
-En defintiva se pretende romper con la fascinación.
-Libros:- "La pequeña historia de la fotografía".
- "La obra de arte en su reproductibilidad técnica".
- "El narrador".
- "El autor como productor".
- "El umbral del mundo visible".

domingo, 13 de enero de 2013

Dora García

Dora García nació en Valladolid, en 1965. En 1988 se licenció en Bellas Artes en la Universidad de Salamanca. Ese mismo año participó en la Muestra de Arte Joven, en el Círculo de Bellas Artes de Madrid. Entre 1988 y 1989 tomó parte en los talleres de arte que organizó el Círculo de Bellas Artes de Madrid, y realizó un curso en Arteleku, en San Sebastián. En 1989 obtuvo una beca Nuffic que le permitió estudiar entre 1989 y 1991 en la Rijksakademie van Beeldende Kunsten de Ámsterdam. Cuando habla de sus continuos viajes, la artista afirma que ser un extraño allá donde va no le hace feliz, pero en cambio es muy productivo para su carrera artística. 

Ha participado en múltiples exposiciones individuales, tanto en Holanda como en Bélgica y Madrid. Cabe destacar su participación en Manifesta 2 en 1998, en la sección Proyectos de ARCO, en  el año 2000, en la que presentó la videoinstalación Sueño (muy cerca) en colaboración la bailarina y coreógrafa Marian del Valle, y en la 8ª Bienal de Estambul, en 2003. Actualmente, desarrolla su trabajo entre Bruselas y Ámsterdam.

Su obra

La  obra  de  Dora  García  abarca  disciplinas  tan  diversas  como  la  fotografía, escultura, instalaciones, performance, vídeo, sonido o net.art. Durante los primeros años de su carrera desarrolló principalmente la escultura y el dibujo. Sus esculturas, realizadas casi siempre para un entorno concreto, se caracterizan por la simplicidad. Alternaba esta actividad con las obras gráficas y con el dibujo, del que se vale para contar historias. No concibe el arte gráfico como su principal producción artística ya que esta técnica exige, según ella, una infraestructura más compleja, y además el artista está muchas veces limitado por el formato y el soporte. De cualquier forma, no rechaza crear obras gráficas en lo que ella denomina “intermedios de trabajo”.


Dora García investiga las múltiples relaciones que existen entre un sujeto y el contexto en el que se sitúa. Analiza las leyes y contradicciones que rigen el comportamiento humano en sociedad. Basa  su obra en el uso de la ficción como herramienta en las artes visuales, jugando sin parar  con la dicotomía ficción–realidad. El espectador, involuntario en muchos de los casos, no sabe si lo que está viendo es verdadero, o simplemente fruto de una invención. Desarrolla dos instrumentos que son fundamentales en su trabajo: Internet y la performance. 

Es un hecho probado que las nuevas tecnologías de la información e internet ofrecen un medio ideal para inventarse situaciones y hacer que parezcan verdad, aunque en realidad no lo sean. En esta misma línea, a Dora García le gustan las performance que se hacían en los años sesenta en Estados Unidos porque, según sus propias palabras, Según las propias palabras de la artista, “nunca se sabe en qué momento empiezan y acaban, e incluso cuesta trabajo identificar al performer, creándose un espacio de duda constante entre el artista y el público”. 

Para llevar a cabo sus proyectos, Dora García aúna estas dos herramientas, y desarrolla performances on-line.  Afirma que sus obras pretenden que desaparezcan los límites entre los hechos reales y su narración, entre lo real y lo imaginado, de forma que siempre esté presente la sospecha sobre la veracidad de los hechos. 
Dora García también pretende modificar la relación que se establece habitualmente entre el espectador, el artista y su obra. Crea una tensión en los espectadores, ya que sus obras admiten diversas interpretaciones espaciales. El espectador no tiene prefijado el camino que debe recorrer, sino que puede moverse libremente por el espacio para examinar los objetos desde diversos ángulos. Pero por otro lado, tiene la posibilidad de situarse en un punto en la distancia, desde el que apreciar las obras como si de pinturas se tratase. 

Esta ambigüedad se refleja también  en el plano conceptual, ya que las connotaciones interpretativas que plantean las obras de Dora García hacen que nuestra capacidad de asociación esté continuamente activa. 
Quiere con sus instalaciones crear un espacio con una estructura compleja, con multitud de elementos que rodeen al espectador, de forma que sienta que este espacio ha sido creado en exclusiva para él. 

La creación de contenido es un proceso que fascina a Dora García. Igual que en la literatura, es algo que ocurre en  el espacio entre el lenguaje visual y el contenido concreto. Fijarnos únicamente en las figuras de forma individual y en las actuaciones específicas no nos acercará  a ese contenido, ya que es fundamental concebir los elementos como un todo para lograr comprender ese todo. 


En el texto que leí de Dora García titulado ¿Pato o conejo?, la artista exponía que ella quería ser artista por la pasión desenfrenada que tenía hacía ciertos artistas y no porque tuviese especiales aptitudes para ello. Y entonces yo me pregunto ¿puede ser artista hoy en día cualquier persona?. 
Hace siglos se tenía muy claro quien era artista y quien no, y desde luego se demostraba a través de las habilidades técnicas de la persona, cualquiera que no entrase en este rango no podía ser calificado como artista. Hoy en día creo que esta algo más difuso este termino o quizás no, desde luego ya no implica las mismas condiciones. Hay una cosa que esta bien clara y es que aquel que genere una propuesta conceptual y "guste" ya es considerado artista. Y aquel que genera una obra más plástica y menos conceptual, el que crea cuadros, esculturas, etc, a la manera clásica, ¿es considerado artista?. Pues en este caso depende, desde luego no es lo que más triunfa en la actualidad y aquí cuesta más decidirse. Por lo tanto yo me llego a plantear determinadas cosas como estudiante de bellas artes, como por ejemplo ¿por qué, si hoy en día prima más la obra conceptual, discursiva, predominante sobre la habilidad técnica, siguen enseñando en las facultades de bellas artes, las artes de pintar, esculpir y dibujar? ¿no es perder un poco el tiempo ante lo que se "lleva"? ¿no es contradictorio?. Yo como estudiante de esta carrera apoyo este tipo de enseñanza clásica, y puede que mi visión del arte sea algo anticuada pero sinceramente creo que es esto es ser realmente artista. Y no significa que este en contra de las obras más conceptuales, para nada. Considero el discurso un elemento fundamental en las obras, sin embargo no puede evitar sentirme estafada por determinados artistas. Es ver expuesta su obra y pensar que me están tomando el pelo, técnicamente no son gran cosa o nada, pero parece que el texto que va detrás de ella encandila a los entendidos de arte. Me da la sensación que cualquiera con un poco de picaresca y demagogia puede llegar a conseguir tan apreciado título. Quizás se trate de tener mucha suerte y algo más en este mundo. 

*Sobre Dora García : Información sacada de: http://librivision.artium.org/dossieres/AR00105/GarciaDora.pdf

miércoles, 9 de enero de 2013

La decimotercera clase: la distancia

Estamos ya en la decimotercera clase, y hemos vuelto de las vacaciones de Navidad. Empezamos con novedades, primeramente se acabo los talleres y los trabjos en grupo, desde ahora leeremos muchos textos y nos prepararemos para crear nuestro ensayo personal que hay que entregar a final del cuatrimestre. En cuanto a esta primera clase, hemos comenzado con un nuevo tema a tratar: la distancia, como aquello que nos separa al espectador de la obra en si misma.
 
Algunos apuntes:
-Existen distintos grados de expetación, depende de la distancia.
-La autonomía de una obra se fundamenta en la separación.
-Por lo tanto la figura del artista no se sabe donde buscarla.
      ->El espectador observa, mira, hay un proceso de pensamientto.
      ->3 tipos de espectador:
            -Los que van a mirar (según Pitágoras).                                    
            -La figura del espectador como sabio (según Lucrecio).
            -Sujeto de una experiencia desinteresada que unicamente siente placer al verse       viendo (según el juicio kantiano).
-El surrealismo habla del caracter mimético.
-Perderte en el objeto genera placer.
-La imagen como objeto teórico->nos ayuda a teorizar.
-"Lecturas para un espectador inquieto".
-DUCHAMP->ataca la idea del cubo blanco (el objeto expuesto como objeto de coontemplación). El cubo blanco es un sitio ideologizado.
-Representar es enmarcar. Los artitas de los años 60 intentan cargarse el marco que es lo que genera la separación entre el espectador y la obra.
-La perspectiva es representar a distancia.
-FOCAULT-> "Vigilar y castigar".
-La noción de autonomía artística entendiendo qeu autonomía es un término didáctico.
-Las obras vistas en clase hablan sobre la distancia, la cuestionan.
-BRUNO LATOUR-> "La esperanza de Pandora"
-"Nimismo".
-Paradigma estético de Guattari.
-S.XIX: La vida inicia el arte.
-Arte como artificio.
-BEUYS-> se contrapone al artificio.